==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་དང་པོ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ལེའུ་དང་པོ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྲྀཥྞ་ཡ་མ་རི་ཏནྟྲ་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་མེད་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་མཛད་ཁྲག་འཐུང་གང༌། །མགོན་པོ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ། །བཀའ་ཡང་བླ་མས་གནང་བ་ཡིས། །གཤིན་རྗེ་དགྲ་ཡི་རྣམ་འགྲེལ་འདི། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག་གིས་བྱ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་ན་སྟེ། དུས་ནི་ཚོད་དོ། །གཅིག་ན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་དུས་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ཡིད་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནའོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དུས་དང༌། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་དུས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་དུས་ན། ཐོས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅད་དྲན་པ་གང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བདེ་བས་ཡིད་བསྒོས་པ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་གང་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཅི་འབྱུང་བ་དེ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་གཅིག་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བརྩད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཐོས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དྲན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞིག་འདིར་བསམ་

【汉语翻译】
第一章，现观的种种解释。
第一章，现观的种种解释。
印度语：克利须那亚玛日怛怛罗班智嘎（梵文天城体：कृष्ण यमरि तन्त्र पञ्चिका，梵文罗马拟音：kṛṣṇa yamari tantra pañcikā，汉语字面意思：黑阎摩敌续五释）。藏语：吉祥阎摩敌黑续之难解。顶礼吉祥阎摩之诛灭者！遍布无实有情者，无边有情轮回之，度越海之饮血者，怙主彼者我顶礼。甚深续部此，上师亦赐予，阎摩敌之释，为利有情我造作。如是我闻，一时等。如是我闻者，乃金刚手于薄伽梵大坛城中安住之时，听闻并证悟彼真实性。何时耶？一时，时乃量也。一者，乃超离思虑之时，于何时我之意念，一切思虑皆已舍弃之时也。轮回者之时有三种，痛苦之时，极乐之时，超离思虑之时。于彼极度痛苦所压迫之时，无论听闻何者，皆不生起任何忆念，如是痛苦之力令忆念不明故。若为安乐所染污亦不然，于彼亦不生起任何忆念，如是于彼亦极度染污故。是故舍弃彼二种状态之刹那，所生起者则能忆念，一时乃超离思虑之时也。是故我已舍弃一切思虑，故听闻薄伽梵所说，是故如是我所说之此，乃真实摄集之意趣也。如是亦将辩论，何者于远离一切思虑之时听闻？彼于后时如何生起忆念？何以故？忆念之名乃为分别，超离思虑乃无有丝毫思虑。是故彼非真实。彼于此思

【英语翻译】
Chapter One: Explanation of Manifest Realization
Chapter One: Explanation of Manifest Realization
In Sanskrit: Kṛṣṇa Yamāri Tantra Pañcikā. In Tibetan: Commentary on the Difficult Points of the Black Enemy of Yama Tantra. Homage to the Glorious Slayer of Yama! You who pervade the unreal beings, Who liberate the infinite beings From the ocean of samsara, O Blood-Drinker! To that Protector, I pay homage. Upon this profoundly deep tantra, Which the Guru has also bestowed, This explanation of the Enemy of Yama, I shall compose for the benefit of sentient beings. Thus I have heard, at one time, and so forth. Thus I have heard means that Vajrapani, while the Bhagavan was dwelling in the great mandala, heard and realized the very nature of that time. When was it? At one time; time is a measure. One means a time beyond thought; it means, at what time my mind completely abandoned all thoughts. The time of samsaric beings changes in three ways: the time of suffering, the time of great bliss, and the time beyond thought. At the time when one is overwhelmed by extreme suffering, no matter what one hears, no memory arises, because the force of suffering obscures memory. Nor is it so when the mind is intoxicated with pleasure, because then too no memory arises, because one is too intoxicated. Therefore, at the moment when those two states are completely abandoned, whatever arises is remembered; one time is that very time beyond thought. Therefore, having abandoned all thoughts, I heard what the Bhagavan said, and therefore, what I say is the intention to gather it accurately. Thus it will also be argued: Who heard at the time of being free from all thoughts? How does memory arise at a later time? Why? Because memory is called discrimination, and being beyond thought is having no thought at all. Therefore, that is not true. That thought here

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་འདས་པའི་དུས་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དུས་གང་གི་ཚེ་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་གཞན་བསམ་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་དག་བསམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། བསམ་པ་དེས་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དྲན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་དུས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་ཡིད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་དོན་དམ་པའི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་
དུས་ནི་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དུས་གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེར་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་མཛད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་འདི་སྐད་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་བཅུན་མོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་མཛད་ནས། དེའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཚེ། འདི་སྐད་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་གྱུར་པའི་བྷ་ག་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ནས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་གནས་ནི་བྷ་ག་ཡིན་ལ། དམ་པའི་དགའ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་པར་གྱུར་ནས། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡུལ་གྱི་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བརྩམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེའི་སྒོ་དགག་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་

【汉语翻译】
超越思维的时间应该被世俗之人接受。在任何时候，都不应该思考超过那些能清楚确定词语含义的专注之外的其他事情。当心变得充满各种想法时，这种想法不会像记住一个事物一样，跟随并清楚地记住它。因此，在这里，超越思维的时间应该被理解为仅仅停留在渴望的思维上的心。另一方面，应该放弃超越真正意义上的思维的时间。在任何时候，当超越所有能被抓住和抓住的思维时，由于它也是自己和他人的意识，那么记忆等又怎么会产生呢？正如世尊在某个地方展示了真如，就像这样，据说听到了这些话。在“所有如来”等等中，所有如来的身语意的本质的所有方面，都变成了金刚女的形象。当世尊住在那个བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）大乐的处所时，据说教导了这样的佛法。所有如来都变成了金刚女的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴），世尊住在神圣的涅槃之位，并教导了这些话，意思是说，完全清除了所有烦恼习气的地方就是བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）。为了体验神圣的喜悦，如来们变成了女人的本质，为了利益那些被客体习气完全困扰的众生，他们这样教导。因此，他们化现住在女人的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）中，为了救度那些追随巨大欲望并被客体执着完全困扰的众生，世尊这样开始行动。因此，菩萨们不应该害怕作为菩提智慧之因的客体，不应该阻止、拒绝它们的门，因为它们是如来的本质，并且是神圣的。

【英语翻译】
The time beyond thought should be accepted by worldly people. At any time, one should not think of anything beyond the focus that clearly ascertains the meaning of words. When the mind becomes full of various thoughts, that thought will not follow and clearly remember it in the same way as remembering a single object. Therefore, here, the time beyond thought should be understood as the mind that dwells entirely on the thought of desire. On the other hand, the time beyond thought in the true sense should be abandoned. At any time, when one transcends all thoughts that can be grasped and held, since it is also the consciousness of oneself and others, how can memory and so on arise? Just as the Blessed One demonstrated Suchness in a certain place, like this, it is said that these words were heard. In "all Tathagatas" and so on, all aspects of the essence of body, speech, and mind of all Tathagatas have become the form of Vajra Woman. When the Blessed One resided in that bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia), the place of great bliss, it is said that such Dharma was taught. All the Tathagatas have become the bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia) of Vajra Woman, the Blessed One resided in the state of sacred Nirvana, and taught these words, meaning that the place where all defilement habits are completely cleared away is bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia). In order to experience the taste of sacred joy, the Tathagatas have become the essence of women, and in order to benefit sentient beings who are completely afflicted by object habits, they teach in this way. Therefore, they emanate and reside in the bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia) of women, and in order to liberate sentient beings who follow great desire and are completely afflicted by object attachment, the Blessed One begins to act in this way. Therefore, Bodhisattvas should not fear objects as the cause of Bodhi wisdom, and should not block or reject their doors, because they are the essence of the Tathagatas and are sacred.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་གང་གིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཇི་ཡུལ་གང་
གིས་འདི་ལྟར་འཁོར་བར་བཅིང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་ཤེས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གང་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཡིས་བསྲོས་པ་འདི་ཡི་སྨན། །དེ་བཞིན་ཆགས་པས་གདུངས་པ་འདིའི། །སེམས་ཅན་ཡུལ་རྟེན་རྟེན་བྲལ་བས། །བྱང་ཆུབ་གནས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་གཞན་ལྷག་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལྟར་གང་གིས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདི་གང་ཡིན། འདི་དག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསལ་བའི་ཕྱིར། བསལ་པ་འདིས་རྒྱུ་གཅིག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ནི་གྲང་བའི་བྱ་བ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ལེན་པར་བྱེད་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འདི་ལྟར་དུག་ནི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤེས་པས་ནི་འཆི་སྟེ། དེ་བས་ན་
བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་

【汉语翻译】
是故是完全清净之自性。因此，以任何道路所系缚之有情众生，即以彼等世尊大悲之自性者示以正法，如是任何境
以如是系缚于轮回，彼即以彼如实了知彼之自性，而获得成佛。是故彼等如何经历，即应如是行持。此有为法完全知晓，彼即名为寂灭。如是说。又或者，任何系缚者，彼即转为寂静之自性，如火焚烧，以火取暖是此之药。如是此贪欲所逼迫之，有情众生境为所依，离所依，不能安住菩提。是为彼义。此境如是即是轮回，更有何者？是故成为解脱之因故，轮回之外更无余者，不应由此因而生起解脱，以有无因之过失故。是故复次，如是以何系缚与解脱二者亦是因境之理为何？此等以一者遣除一者之故，以遣除此一者，一因是不应理，如是火亦不作寒冷之作用。如是为种种果之义，亦何能取种种因，此是显示之义。境无差别性，不转为二因之过失是有耶？曰：以完全了知与未完全了知之境地获得，而果则转为有差别，如是了知无自性之事物，则成为解脱之因。如是未完全了知自性，则成为系缚，是故如是了知自性与未了知之因有差别。是故以集合之差别性而分成果。譬如此毒药，若以知晓调配而食之，则病可平息。若不晓则死，是故
系缚与解脱是如其自性所说，完全了知。

【英语翻译】
Therefore, it is the very nature of complete purity. Therefore, those sentient beings who are bound by any path, the Blessed Ones, the essence of great compassion, teach the Dharma to them. Like any realm
If one is bound to samsara in this way, then by that very means, one fully knows the nature of that very thing, and attains Buddhahood. Therefore, one should act according to how they experience it. This existence is fully known, and that is called nirvana. So it is said. Or, whatever binds one turns into the nature of peace, just as when fire burns, warming oneself with fire is the medicine for it. Likewise, for those tormented by attachment, sentient beings rely on objects, and without reliance, they cannot abide in enlightenment. That is the meaning. What else is there besides this realm being samsara as it is? Therefore, since it becomes the cause of liberation, there is nothing else beyond samsara. It is not reasonable for liberation to arise from this cause, because there would be the fault of having no cause. Therefore, again, what is the reason for saying that both bondage and liberation are the cause and object? Because these eliminate each other, it is not reasonable for one cause to be eliminated by this elimination. For example, fire does not perform the function of coldness. Likewise, how could one take various causes for the sake of various fruits? This is what it shows. If there is no distinction of objects, is there a fault that it does not turn into two causes? If so, the result will become distinct from the state of complete knowledge and incomplete knowledge. Just as understanding the nature of things without inherent existence becomes the cause of liberation. Just as not fully understanding the nature becomes bondage, therefore, there is a distinction between the cause of knowing and not knowing the nature. Therefore, the result is divided by the distinction of the collection. For example, if poison is eaten with knowledge of the mixture, the disease will be pacified. If one does not know, one will die. Therefore,
bondage and liberation are fully understood as they are spoken of in their own nature.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བརྫུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གཉིས་པོ་དག་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཡིན་པས། མཁས་པ་རྣམས་གང་གི་དོན་དུ་གྲོལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་གྱི་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་གྱི་བྱེད་པ་གང་གིས་འཆིང་བའི་བྱེད་པ་ལས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་བསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་གྲོལ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བའི་རྣམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་ཅི་ཞིག་བསལ་བ་གཉིས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར་གྲིབ་མ་དང་སྣང་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གདགས་པ་བྱས་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཡུལ་གྲང་བའི་ཆུ་ལ་རྐང་པའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གི་རྒྱུ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བསལ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལེན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུར་མ་དང་དོང་གྲ་ཟོས་པ་ལས། འབྲས་བུ་རིམས་ལ་ཕན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཉིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། རྒྱུ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་

【汉语翻译】
应做。如果说这两个也不是胜义谛，即使是这样，也应通过怎样的因才能得知对轮回的随顺是决定的呢？因此，虚假的自性被分别的习气束缚，会产生痛苦。否则，既然这两个是虚假的，那么智者们为了什么而努力解脱呢？即使是这样，因为说是虚假的缘故，所以才是舍弃虚假的行为的意义。以虚假的行为，从束缚的行为中，这样产生痛苦。那就是，无论怎样消除那样的习气行为，这才是解脱。否则，应当了知，所谓的解脱，没有其他的任何事物。像这样，境的显现的相，如来才会宣说佛法。此外，像这样，境的显现的相，会显现真如。因此，显示方便和智慧的自性的这个就是真如。如果说，这消除了什么，二者怎么会变成一体的自性呢？如果说，像影子和光明也说成是一体的，不是的，因为在因上安立了果，所以才说方便和智慧的自性是真如，譬如说寒冷地方的水是脚病一样。因此，从方便和智慧的结合中，通过喜乐等次第，会产生自性喜乐的体性的智慧，所以在方便和智慧的因上，说是真如的体性。因此，没有消除，因为从取那样的因中，会产生其他的智慧差别，譬如说吃了红糖和竹笋后，会产生对热病有益的其他特征一样。方便和智慧自性的自性中，怎么会产生无二自性的自证自性的智慧呢？具有二元的因，产生无二的果是不合理的。因此，因为是有所缘的缘故，所以从方便和智慧的因中，怎么会产生无所缘的俱生自证呢？果会以与因相符的方式产生。

【英语翻译】
It should be done. If these two are not the ultimate truth, even so, how should one know through what cause the adherence to samsara is definitely shown? Therefore, the false nature, bound by the habits of discrimination, causes suffering to arise. Otherwise, since these two are false, for what do the wise strive for liberation? Even so, because it is said to be false, it is precisely the meaning of abandoning false actions. Through false actions, from the actions of bondage, suffering arises in this way. That is, however one eliminates those habitual actions, that itself is liberation. Otherwise, it should be understood that so-called liberation is nothing other than that. In this way, the aspect of the appearance of objects, the Tathagata will teach the Dharma. Furthermore, in this way, the aspect of the appearance of objects reveals suchness. Therefore, this which shows the nature of skillful means and wisdom is suchness. If it is said, what does this eliminate, how can the two become one nature? If it is said that even shadows and light are said to be one, it is not so, because the result is established on the cause, therefore the nature of skillful means and wisdom is said to be suchness, just as water in a cold place is like a disease of the foot. Therefore, from the union of skillful means and wisdom, through the stages of joy and so on, the wisdom of the essence of self-existing joy will arise, so on the cause of skillful means and wisdom, it is said to be the essence of suchness. Therefore, there is no elimination, because from taking such a cause, another distinction of wisdom will arise, just as from eating brown sugar and bamboo shoots, another characteristic beneficial for fever will arise. From the nature of the self of skillful means and wisdom, how does the wisdom of self-knowing of the non-dual nature arise? It is unreasonable for a cause with duality to produce a non-dual result. Therefore, because it is with an object of focus, how does co-emergent self-knowing without an object of focus arise from the cause of skillful means and wisdom? The result arises in a manner consistent with the cause.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དཔེར་ན་སྐུད་པ་ནག་པོ་ལས་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་ནག་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའང་གཞན་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་གཞན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྟག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤིང་པི་པ་ལའི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་མི་འབྱུང་བས། དེ་བཞིན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བདེ་བཞིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱས་པས་རང་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། མར་མེའི་སྦྱོར་བས་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་སྲིད་པ་དང༌། མི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བསལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་ཀྱང་
དངོས་པོ་འགོག་གོ །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཀའང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཅི་ཞིག་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་མ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དངོས་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོ་ཡོར་དང་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དག་མ་ངེས་པ་ལས་གང་རིག་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དངོས་པོས་གང་རི

【汉语翻译】
例如，就像用黑色线做成的布变成黑色一样。如果不是这样，那么如何才能采取一致的方式呢？不是这样的，因为因也是其他的，果也是其他的，因本身不会变成果。因此，对于本体不同的事物，考察如何一致有什么用呢？就像枇杷树的细小种子不会长成具有树枝等性质的树一样，那样变成一致又有什么意义呢？或者说，所谓方便和智慧的自性，仅仅是使其显现而已，应当了知俱生自性即是安乐的智慧。方便和智慧仅仅是使其显现而已。这样，通过消除习气的障碍，自己就能证悟那如实的自证，就像用酥油灯照亮瓶子一样。或者，所谓方便和智慧的声音，是指一切有和无的世间的物体，任何像这样有和无等世间的物体，都不是与那如实自性相异的。即使这样，有和无是互相排斥的性质，怎么能从它们的本体变成那如实呢？那是不好的。应当了知，这排除了有和无等自性的两种对境，像这样，如果物体的本体显现成立，就会排除无物体的本体，无物体的本体也会阻碍物体。就像各自决定的自性的物体，会排除两种本体一样。因此，物体和无物体等自性，它们也不会以那如实为对境，因为两者都有过失。这难道不是说，觉性的自性在那如实中也不存在吗？像这样，不确定的自性的觉性会变成什么样呢？物体也是错乱的，像这样，对于不确定的幻觉和男人的形象，所认识到的都是错乱的，因此，对于确定的物体，所...

【英语翻译】
For example, just as cloth made from black thread becomes black. If it were not so, then how could one take what is consistent? It is not so, because the cause is other and the effect is other, the cause itself does not become the effect. Therefore, what is the use of examining how things that are different in essence are consistent? Just as a small loquat tree seed does not grow into a tree with branches and other properties, what is the meaning of becoming consistent in that way? Or, the so-called nature of skillful means and wisdom is merely to make it clear, and one should know that the coemergent nature is the very blissful wisdom. Skillful means and wisdom are merely to make it clear. In this way, by exhausting the obscurations of habit, one realizes the self-knowing of that very suchness, just like illuminating a vase with a butter lamp. Or, the sound of skillful means and wisdom refers to all things of existence and non-existence, and any such thing of existence and non-existence is not other than the very nature of suchness. Even so, existence and non-existence are characterized by mutual exclusion, so how can that very suchness arise from their essence? That is not good. It should be understood that this eliminates both objects of the nature of existence and non-existence, and in this way, if the essence of a thing is manifestly established, it eliminates the essence of non-existence, and the essence of non-existence also obstructs the thing. Just as a thing with a separately determined nature eliminates both essences. Therefore, the nature of things and non-things, etc., do not have that very suchness as their object, because both have faults. Does this not mean that the nature of awareness is also not present in that very suchness? In this way, what kind of awareness would an uncertain nature become? The object is also confused, and in this way, whatever is perceived as uncertain, such as an illusion and the form of a man, becomes confused, therefore, whatever is...

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་ལྟོ་བ་དང་མགྲིན་པའི་གཟུགས་དག་ངེས་པ་ལས་བུམ་པ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་རིག་པ་ལས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་རིག་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སྲིད་པ་འདི་འགོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་བ་སྲིད་པ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དེ། གང་དང་གང་དུ་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བརྩད། གཞན་ཡང་མ་ངེས་པའི་དངོས་པོས་རིག་པ་དང༌། རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་བྲོ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ངེས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལ་ལོང་བ་ལ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་མ་ངེས་ལ། ལྐུགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རིག་པ་ཙམ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྫུན་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའ

【汉语翻译】
那又如何能成为真如呢？因为确定了瓶子的腹部和颈部的形状，才能说认识了瓶子。因此，从确定事物和非事物的自性中，才能成为认识真如本身。这样，从认识它如何能从轮回中完全解脱呢？如果是不认识，也成为真如，就能阻止这个存在。一切众生也能获得它，这样，无需努力就能获得超越轮回存在的解脱。应当这样说：我不是说没有真如，而是为了分别认识真实如是的自性，远离一切过患而努力。无论哪里有过患，那个方向都不会成为真如。事物和非事物也是过失的来源，那它的自性又如何能成为真如呢？因此，对于不缘任何一方的自性，以正量的力量而来的这个自性，又有什么可争论的呢？此外，不确定的事物如何能成为认识和非认识呢？就像盲人和哑巴等人体验甜地等的味道一样。那么，这样从无自性不确定中，又如何能成为没有体验呢？对于盲人来说，蓝色和白色等的自性是不确定的，对于哑巴来说，也没有办法说出“是这样的”。因此，所谓不确定，不是真如的事物，因此，一切相无自性的自性，仅仅是认识也不应舍弃。此外，一切相无自性本身，就能被说成是远离相的真如智慧。那么，对于显现为这样的相，它的自性又是什么样的呢？暂时，外境应被认识为以一和多的自性而没有的，因此，这些相是怎样的，无法说出，这些被称为不真实的。这样，暂时以相的知识本身，并不是说相是虚假的，那也是那样。

【英语翻译】
How can that become Suchness? Because the shape of the belly and neck of the pot are determined, it can be said that the pot is recognized. Therefore, from determining the nature of things and non-things, it becomes the very knowledge of Suchness. How can one be completely liberated from samsara through knowing that? If one does not know, it also becomes Suchness, and this existence will be stopped. All beings will also attain it, and in this way, liberation beyond the existence of samsara will be attained without effort. It should be said like this: I am not saying that there is no Suchness, but in order to separately recognize the nature of reality as it is, free from all faults, I strive. Wherever there is fault, that direction will not become Suchness. Things and non-things are also the source of faults, so how can its nature become Suchness? Therefore, what is there to argue about this nature that comes from the power of valid cognition of the nature of not focusing on any side? Furthermore, how can an uncertain thing become knowledge and non-knowledge? It is like the experience of taste of sweet land, etc., by the blind and the mute. Then, how can it become without experience from this uncertain naturelessness? For the blind, the nature of blue and white, etc., is uncertain, and for the mute, there is no way to say "it is like this." Therefore, what is called uncertain is not the thing of Suchness, therefore, the nature of all aspects being natureless, mere knowledge should not be abandoned. Furthermore, the very naturelessness of all aspects can be said to be the wisdom of Suchness that is free from aspects. Then, for the appearance that appears like this, what is its nature like? For the time being, external objects should be recognized as non-existent with the nature of one and many, therefore, it cannot be said what these aspects are like, these are called unreal. In this way, for the time being, it is not said that the appearance is false by the very knowledge of the appearance, that is also like that.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོ་བརྫུན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་བདེན་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་བརྫུན་པར་རྟོགས་པ་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གཞན་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་རྣམ་པ་བརྫུན་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། གཞན་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྫུན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོའི་ཤེས་པས་སེར་པོ་བརྫུན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འདི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་པ་རང་རིག་པ་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་བླང་བར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ག་ལ་ནུས། འདི་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་
ཉིད་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཉིད་པས། དེ་བས་ན་བརྫུན་གྱི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བས། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པས་གྲོལ་བ་བསྒྲུབས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་འདི་དག་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྫུན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཅི་ཡང་མེད་ན། འཁོར་བར་འཇིག་པ་གང་ཞིག་ཡོད། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། འདི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། སྨྲས་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས། དེ་ལ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་བསལ་བར་ནུས་པ་

【汉语翻译】
是其自性之故。青色的知识本身并不能了知青色是虚假的。同样，无论什么真理，都不能仅凭觉性本身来成立。而且，也不能了知其他真理的虚假相状，因为暂且不说别的，离开了相状的知识，就连梦境也无法了知。因此，离相之识如何了知相状是虚假的呢？此外，其他的知识也不能使其他知识的差别成为虚假，因为它们安住于其自性之中。说“青色的知识不能了知黄色是虚假的”这句话是不成立的，因为应该领受那远离一切言说的自证智，它又如何能被领受为离相呢？它的自性也不会领受那远离一切言说的法。此外，离相之识又怎么能通过领受有相之识而完全舍弃它呢？这些是相互依存的，就像此岸和彼岸一样。这怎么能从完全消除离相之识中，仅仅领受真如的智慧之相呢？因为无论显现出何种相状的知识，都是真实的。因此，没有任何虚假相状的事物，因为在这一切之中，都会产生识的自性。如果是这样，那就没有任何颠倒的知识，那么又如何通过努力来成就解脱呢？因为这样就没有轮回了。这些虚假的颠倒显现就是轮回，如果其中没有任何虚假的相状，那么轮回的寂灭又在哪里呢？一切都是智慧的相状，有相之识会被称为智慧。如此宣说，在此说到：这远离一切言说的自性智慧，又是如何完全执持相状的呢？此说并不正确。因为一切自性都远离言说，所以其中也没有能执持者。因此，仅仅是自身的体验，舍弃一切分别念，对于一切有情来说，这种成就又如何能够被消除呢？

【英语翻译】
It is because it is its own nature. The knowledge of blue itself does not realize that blue is false. Likewise, whatever truth it may be, it is not established by awareness itself. Moreover, it is not possible to realize the false aspect of other truths, because, to say the least, knowledge devoid of aspects cannot even realize dreams. Therefore, how does the aspectless knowledge realize that aspects are false? Furthermore, other knowledge cannot make the difference of other knowledge false, because they abide in their own nature. The statement that "the knowledge of blue does not realize that yellow is false" is not established, because one should receive the self-awareness that is free from all expressions, how can it be received as being free from aspects? Its own nature will also not receive the dharma that is free from all expressions. Furthermore, how can the aspectless ones completely abandon the aspected ones by receiving them? These are interdependent, like the near shore and the far shore. How can one receive only the wisdom aspect of suchness from completely eliminating the aspectless? Because whatever kind of knowledge of appearance appears, it is all true. Therefore, there is no object of false appearance, because in all of these, the nature of consciousness arises. If that is the case, then there is no inverted knowledge, then how can liberation be achieved through effort? Because then there is no samsara. These false inverted appearances are samsara, if there is no false appearance in it, then where is the extinction of samsara? Everything is the aspect of wisdom, and the aspected knowledge will be called wisdom. Thus it is proclaimed, here it is said: How does this wisdom of self-nature, which is free from all expressions, completely hold aspects? This statement is not good. Because all self-natures are free from expressions, therefore there is no holder in it. Therefore, it is only one's own experience, abandoning all discriminations, for all sentient beings, how can this achievement be eliminated?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དེ། དེའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་དེར་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ནི། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་བཤད་པ་དེར་བདག་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་བདག་གིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལས་བསྡུས་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པར་ཐོས་སོ་ཞེས་དེ་འདི་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་དེར། འདི་སྐད་བདག་
གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྟོགས་ཏེ། དེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་བྱས་ན། དབང་པོ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་སུ་བདེན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པར་བཤད་པ་མཛད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་སྟེ། གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་ཚོགས་དང༌། ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་བཤད་པ་མཛད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཕྱུང་བར་མཛད་ནས། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེ་ནས་ཡི་གེ་དྷཱིཿ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ནི། བསྲུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་ར

【汉语翻译】
没有的。在那样的状态下，连同形相等等的事物的分别念都不会产生，因为自和他者的觉性在那里完全被清除了。形相等等随后的分别念的区分，对于一切无二性来说会成为过失。无二性也是薄伽梵的体性，那是我以一心一意领悟了这样说的地方，那也是我从如是所说中总结的。领悟的意义以连同根的方式宣说，愚痴金刚阎魔敌（藏文：གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等等是，听说为了指示所有坛城，连同根一起，所以这样显示，愚痴金刚等等阎魔敌的眷属，以及金刚光芒等等天女的眷属一起安住于彼处。我如是领悟了薄伽梵所说的词句，如果我做了如其所是的指示，那么连同根一起，会如世间的方式真实地领悟。因此，领会了连同根一起宣说，众生会进入，众生会在那里毫无疑惑地进入。进入后，领会了薄伽梵的真如，会成就为佛。所谓“彼等”等等，是指我听薄伽梵说，具有如是形相的阎魔敌眷属和天女眷属。然后，为了宣说金刚手菩萨真如的意义，向薄伽梵金刚持祈请。然后，立刻薄伽梵将所有阎魔敌的眷属从自己的身语意金刚中取出。取出阎魔敌等等的眷属后，然后宣说真如，这是它的意义。月亮金刚善连接（藏文：ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），是指在月亮之上，安住于太阳形象的金刚，然后观想从字母དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）中产生的阎魔敌，这是它的意义。为了圆满坛城，宣说此次第，那就是守护的意义，以及金刚

【英语翻译】
It is not. In that state, even the conceptualizations of things such as forms do not arise, because the awareness of self and others is completely eliminated there. This distinction of subsequent conceptualizations of forms and so on would be a fault for all non-duality. Non-duality is also the nature of the Bhagavan, and I realized that place where it is said in this way with one-pointed mind, and that is what I have summarized from what was said. The meaning of realization is spoken of as being with the senses. "Ignorance Vajra Yamantaka" (Tibetan: གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, Literal meaning:) and so on. It is heard that it is with the senses that show all mandalas, so it is shown in this way. The retinue of Ignorance Vajra and so on, the host of Yamantakas, and the retinue of goddesses such as Vajra Light and so on, dwell there. I understood the words spoken by the Bhagavan in this way. If I make a presentation of how it is, then with the senses, it will be truly understood in the way of the world. Therefore, having understood that it is spoken with the senses, beings will enter, and beings will enter there without doubt. Having entered, having understood the suchness of the Bhagavan, they will accomplish Buddhahood. "Those" and so on, means that I heard from the Bhagavan that he has such forms, the retinue of the enemies of Yama and the retinue of goddesses. Then, in order to explain the meaning of the suchness of Vajrapani, he prayed to the Bhagavan Vajradhara. Then, immediately, the Bhagavan extracted all the hosts of the enemies of Yama from his own body, speech, and mind vajra. Having extracted the hosts of Yamantaka and so on, then he explained the suchness, that is the meaning. "Moon Vajra Well-Connected" (Tibetan: ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, Literal meaning:), means the vajra that dwells on the image of the sun on the moon, and then contemplate Yamantaka arising from the letter དྷཱིཿ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, Literal meaning:), that is the meaning. In order to complete the mandala, the order of this is explained, which is the meaning of protection, and the vajra.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི། རེ་ཞིག་དང་པོར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་པར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ལ།
ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་པས་ཐད་ཀར་ནི་རྡོ་རྗེར་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུའོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིག་མ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀྵེ་ཡི་རྣམ་པ་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཀྵེའེ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་ས་བོན་ཡི་གེ་མའོ། །ཡི་གེ་ཡ་ནི་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཙ་ནི་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲའིའོ། །ཛ་ཡིག་ཙ་རྩི་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཛའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ས་ནི་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་གྲྭ་རྣམས་ན། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་མཛད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ར་ལས་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ་ལས་གྱུར་པའི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོག

【汉语翻译】
ྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་等等。这是讲述坛城的次第。那么，这里的次第是：首先要修慈爱等等。然后修持自身五种形象，忏悔罪业等等，随喜功德，观空性。以“嗡，修涅雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭(藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我)”将一切法观为空性。然后观想帕尔桑上的字母阿（藏文：ཨ་）。从那里面观想月轮。在月轮之上，观想字母迪（藏文：དྷཱིཿ）完全变化而成的，具有五种光芒的金刚杵。从那里面，这样观想金刚杵放射出来，直接就是金刚杵。上面是金刚杵帐篷。中间以金刚杵的自性作为基础来观想。然后观想毗卢遮那佛和明妃完全变化而成的楼房，具有网和半网等等。然后，在十三尊神的位置上，宣说了从种子字变化而来的标志。然后是“世尊，一切如来生起”等等。在那里，要观想这些种子字。“谢（藏文：ཀྵེ་）字的形象说为愚痴”，等等。愚痴是阎罗王的种子字谢（藏文：ཀྵེའེ།）。吝啬是金刚阎罗敌的种子字玛（藏文：མའོ།）。“字母亚（藏文：ཡ་）是锤子”等等。锤子是金刚阎罗敌的种子字玛（藏文：མའོ།）。同样，字母匝（藏文：ཙ་）是钺刀，金刚阎罗敌的。“匝（藏文：ཛ་）字说为匝则嘎如”，这是光明母的种子字匝（藏文：ཛའོ།）。同样，字母萨（藏文：ས་）要按照母猪等等来理解。像这样，光明母等等的四位女神在僧侣们那里，要理解为给予成就。宣说了剑金刚等等的坛城生起次第。那么，这里的次第是，观想从字母ra（藏文：ར་）变化而成的日轮。在其上，观想从字母迪（藏文：དྷཱིཿ）变化而成的剑金刚完全变化而成，各种金刚恐怖青色各种光芒

【英语翻译】
Je to be meditated upon, and so on. This explains the order of the mandala. So, the order here is: First, one should meditate on loving-kindness and so on. Then, having meditated on oneself in five aspects, one should do things like confessing sins, and having rejoiced in merit, one should contemplate emptiness. By saying "Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, I)," one should focus on all things that have become Dharma as emptiness. Then, one should meditate on the letter A (藏文：ཨ་) on Parsang. From that, one should meditate on the circle of the moon. On top of the circle of the moon, from the letter Dhih (藏文：དྷཱིཿ) completely transformed, one should meditate on the vajra endowed with five rays of light. From that, one should think that the vajra radiates in this way, directly as a vajra. Above is the vajra tent. In the middle, one should meditate on the basis as the nature of the vajra. Then, one should see the mansion transformed from Vairochana and the vidya, endowed with nets and half-nets, and so on. Then, in the places of the thirteen deities, the signs transformed from the seed letters are declared. Then, "The Blessed One, all the Tathagatas arise," and so on. There, one should look at these seed letters. "The form of the letter She (藏文：ཀྵེ་) is said to be ignorance," and so on. Ignorance is the seed letter She (藏文：ཀྵེའེ།) of Yama. Stinginess is the seed letter Ma (藏文：མའོ།) of Vajra Yamari. "The letter Ya (藏文：ཡ་) is a hammer," and so on. The hammer is the seed letter Ma (藏文：མའོ།) of Vajra Yamari. Similarly, the letter Tsa (藏文：ཙ་) is a cleaver, Vajra Yamari. "The letter Dza (藏文：ཛ་) is said to be Dzatsika," which is the seed letter Dza (藏文：ཛའོ།) of the Radiant Mother. Similarly, the letter Sa (藏文：ས་) should be understood as a sow, and so on. In this way, the four goddesses, Radiant Mother, and so on, should be understood as bestowing accomplishments on the monks. The order of generating the mandala of sword vajra, and so on, is declared. So, the order here is to contemplate the sun circle transformed from the letter Ra (藏文：ར་). On top of that, one should contemplate the sword vajra transformed from the letter Dhih (藏文：དྷཱིཿ) completely transformed, various vajra terrifying blue various rays of light.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་ལྡན་པ་བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་གྱུར་པས་ཡི་གེ་དྷཱིཿ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་ཧེ་ལ་བཅིབས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་སྔོན་པོ་འཇིགས་པ། ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་པ། མགོ་བོའི་དུམ་བུས་བརྒྱན་པ། ལྕེ་འཇིབ་པ། གསུས་
བ་འཕྱང་བ། མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་གཙིགས་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་པ། སྨིན་མ་དང༌། ཨག་ཙོམ་དང༌། སྐྲ་སེར་སྐྱ། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཞལ་བགྲད་པ། བསྐལ་བ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྷོར་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲྭ་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་བཞིར། རྡོ་རྗེའི་དཔལ་རྩེ་བཞི་དང་མཉམ་པར་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་དཔལ་རྩེ་བཞི་དང་མཉམ་པར་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་བཞིའོ། །འདི་ལྟར་གྲྭ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གྲྭ་བཞི་ལ་མིའི་མགོ་བོ་བཞི་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲཱྀཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ །འདི་ལྟར་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨོཾ་རཏྣྀ་དྷྲྀ་ཀ །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་གྲྭ་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པའི་རིམ་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་འདི་ལྟར་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དེའི་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པར་བལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ན་རལ་ག

【汉语翻译】
思维具备地基，于其中心化现，由字母དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马转写：dhīḥ，汉语字面意思：智）完全转变，观想骑乘水牛的薄伽梵忿怒金刚阎魔敌，青色可怖，三面六臂，具有忿怒形象，极其凶暴，以头颅装饰，舌头舔舐，腹部下垂，矮小之形显著，头发竖立，眉毛、胡须、头发呈黄褐色，右腿伸展之姿，咬紧牙关，张大嘴巴，如劫火燃烧，光芒四射。之后，于东方，应如是思维执持愚痴阎魔死神等形象。于南方，贪婪金刚阎魔死神等，其他也应如所说般了知。四隅为金刚顶端处，如是等四隅，应思维与金刚光芒顶端四者相等的光明母等四位天女。同样，于四门，与金刚光芒顶端四者相等，木槌金刚等四位阎魔敌。如是外侧四隅，同样于杂色金刚四隅，也应绘制四个人头。如是应了知此为十三尊之自性的坛城。其中，坛城之主，宣说了忿怒阎魔敌的心咒，嗡 ཧྲཱིཿ ཥྚྲཱྀཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）。同样，宣说了愚痴金刚阎魔死神的咒语，嗡 ཛི་ན་ཛི་ཀ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）。如是贪婪金刚等的嗡 རཏྣྀ་དྷྲྀ་ཀ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）。同样，宣说了金刚光明母等四隅四位天女的咒语，嗡 དྭེ་ཥ་ར་ཏི（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）。嗡 མོ་ཧ་ར་ཏི（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：）。如是应知，此为坛城之主等阎魔敌诸尊所宣说的咒语次第之形象的展示，三面六臂忿怒等，坛城之主薄伽梵阎魔敌应如是观想具有黑色等形象。暂时观想其右手中持有金刚杵，第二手中持有宝剑。

【英语翻译】
Thinking of having a base, in the center of it, the letter དྷཱིཿ (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, literal Chinese meaning: wisdom) is completely transformed, contemplate the Bhagavan Wrathful Vajra Yamantaka riding a buffalo, blue and terrifying, with three faces and six arms, having a wrathful form, extremely fierce, adorned with severed heads, licking the tongue, with a hanging belly, the short form prominent, hair standing on end, eyebrows, beard, and hair yellowish-brown, right leg extended, teeth clenched, mouth wide open, like a kalpa fire burning, radiating light in all directions. Then, in the east, one should contemplate holding the form of Ignorance Yama Death Lord who terrifies, and so on. In the south, Greed Vajra Yama Death Lord and so on, others should also be understood as described. The four corners are at the vajra tip, like the four corners, one should contemplate the four goddesses such as the Radiant Mother, equal to the four vajra light tips. Similarly, at the four doors, equal to the four vajra light tips, the four Yamantakas such as the mallet vajra. Thus, on the outer four corners, similarly on the variegated vajra four corners, one should also draw four human heads. Thus, one should realize this as the mandala of the thirteen deities' nature. Among them, the lord of the mandala, the essence of Wrathful Yamantaka, is spoken, Om Hrih Shtrih (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: ). Similarly, the mantra of Ignorance Vajra Yama Death Lord is spoken, Om Jina Jik (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: ). Thus, the Om Ratnī Dhrik (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: ) of Greed Vajra and so on. Similarly, the mantras of the four goddesses of the four corners, such as Vajra Radiant Mother, are spoken, Om Dvesha Rati (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: ). Om Moha Rati (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal Chinese meaning: ). Thus, it should be known that this is a demonstration of the form of the sequence of mantras spoken by the lord of the mandala and so on, the Yamantaka deities, with three faces, six arms, wrathful, and so on. The lord of the mandala, the Bhagavan Yamantaka, should be contemplated as having a black and other forms. For a while, contemplate that his right hand holds a vajra, and the second hand holds a sword.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྲིའོ། །གསུམ་པ་ན་གྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཡོན་པ་གསུམ་ན། འཁོར་ལོ་དང༌།
པདྨ་དང༌། ཀ་པཱ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ད་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་དཀར་པོ། གཡོན་དམར་པོ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྱག་དྲུག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞལ་གསུམ་མོ། །མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པ་ནི་རལ་གྲིའོ། །འགྲོ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲིའོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོའོ། །དམ་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པདྨའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཀ་པཱ་ལའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཞེ་སྡང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞི་གསུངས་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་གཏི་མུག་གིས་ནོན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་གཟུགས་སུ་མཛད་དེ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་འདི་ནི་དཀར་པོའི་གཟུགས་སུ་བལྟ་སྟེ། གདན་ཟླ་བ། དེའི་ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ། གཞན་ན་རལ་གྲི་དང་གྲིའོ། །གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཀ་པཱ་ལའོ། །འདི་ལྟར་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་ནི། གསེར་བཙོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང༌། གཞན་ན་རལ་གྲི་དང༌། གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ལ། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་བསྣམས་པར་བལྟའོ། །
ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི

【汉语翻译】
第三个是刀。同样，左边的三只手拿着轮、莲花和颅碗。同样，根本的脸是黑色的，右边是白色的，左边是红色的。暂时应该这样观想坛城的主尊。其中，六度波罗蜜多完全清净是六只手。身语意完全清净是三张脸。生起不坏的金刚是金刚。断除所有烦恼是剑。断除众生的罪业是刀。使所有众生生起智慧是轮。证悟圣妙喜乐的自性是莲花。通达空性是颅碗。如此，世尊坛城之主，生起嗔恨之部的阎魔敌，是因为他垂视嗔恨的众生，为了使所有嗔恨都灭尽。世尊金刚持就变成了这样的自性。同样，在东方和南方等四个方向，宣说了愚痴金刚等四位阎魔敌，三面六臂，寂静等等。特别是他垂视被愚痴所困的众生，为了使所有愚痴都灭尽。世尊金刚萨埵化现为愚痴阎魔之敌的形象。这个阎魔敌应该观想为白色的形象，座是月亮。他的右手中拿着轮，另一只手拿着剑和刀。左手拿着金刚（རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语：金刚），莲花和颅碗。如此，为了使悭吝等完全清净，悭吝等阎魔敌，应该观想为纯金等的形象，以及珍宝等手印，另一只手拿着剑和刀，以及轮等。贪欲金刚阎魔之敌，左手拿着轮、金刚和颅碗。应该观想手中拿着剑。名为嫉妒金刚阎魔之敌的第一只手，应该观想拿着剑。同样，在火的方向等四个角落，应该认知为金刚光芒等四位明妃，慈爱等梵天。

【英语翻译】
The third is a knife. Similarly, the three left hands hold a wheel, a lotus, and a skull cup. Likewise, the root face is black, the right is white, and the left is red. For the time being, one should contemplate the main deity of the mandala in this way. Among them, the complete purification of the six perfections is the six hands. The complete purification of body, speech, and mind is the three faces. Generating the indestructible vajra is the vajra. Cutting off all afflictions is the sword. Cutting off the sinful deeds of beings is the knife. Causing all beings to generate wisdom is the wheel. Realizing the nature of sacred bliss is the lotus. Comprehending emptiness is the skull cup. Thus, the Lord of the Mandala, the Destroyer of Death of the Wrathful Lineage, arises because he looks upon the beings of wrath, in order to exhaust all wrath. The Lord Vajradhara thus becomes such a nature. Similarly, in the four directions, such as east and south, the four Destroyers of Death, such as Ignorance Vajra, are spoken of, with three faces and six arms, peaceful, and so on. In particular, he looks upon the beings oppressed by ignorance, in order to exhaust all ignorance. The Lord Vajrasattva manifests as the image of the enemy of the Death of Ignorance. This Destroyer of Death should be visualized as a white image, with the seat being the moon. In his right hand he holds a wheel, and in the other a sword and a knife. In his left hand he holds a vajra (རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: वज्र, Roman transliteration: vajra, Chinese: diamond), a lotus, and a skull cup. Thus, in order to completely purify miserliness and so on, the Destroyers of Death of miserliness and so on should be visualized as images of pure gold and so on, and hand symbols of jewels and so on, and in the other hand holding a sword and a knife, and a wheel and so on. The Enemy of Death, Desire Vajra, holds a wheel, a vajra, and a skull cup in his left hand. One should visualize holding a sword in the hand. The first hand of the Enemy of Death, Jealousy Vajra, should be visualized as holding a sword. Similarly, in the four corners, such as the direction of fire, one should recognize the four vidyadharas, such as Vajra Rays, and the Brahma of loving-kindness and so on.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མོ་ལུས་སྐེམ་པར་བལྟ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པར་བལྟའོ། །ཕྱག་གཞན་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོ་ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་དང་པོ་ན་པདྨ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཛོད་ལྡན་མ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ། ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ། མཚོན་ཆ་གཞན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མཐུན་པར་བསྣམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་འདི་དག་གི་ཞལ་ཡང༌། དང་པོ་ནི་སྐུ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞི་ནི། ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་འཇོ་མས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཕྱག་ན་ཐོ་བའོ། །ཕྱག་གཞན་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི་གོང་གི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བེ་ཅོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བལྟའོ། །པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱག་ན་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་གདན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཞན་ལ་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། འདི་ལྟར་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་
ལ་སོགས་པས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་དུ་བཅད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་པར་བཞེད་ནས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གཅིག་པུ་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །དེ་ལྟ་ན་གང་དེས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྣང་བར་ནུས་པས། སྤྲུལ་པས་སེལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛད། གང་ཡང་ནུས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དག་ལ་གཞན་དུ་ལ

【汉语翻译】
四处完全清净。其中，对于光芒母，观想为三面六臂，身体干瘦。观想右手第一只手拿着轮。观想其他手中拿着金刚杵、莲花和颅骨。同样，对于猪面母，观想右手第一只手拿着金刚杵，其余如前。金刚妙音母白色，第一只手拿着莲花，其余如前。如此，金刚宝藏母颜色绿色，手中拿着乌 উৎপལ། 其他兵器要知道与阎魔敌相同。这些女神的面容，第一个与身体颜色相同。其他的面容要知道与阎魔敌一样。同样，木棒等四位阎魔敌，观想在东西南等四门处。其中，木棒阎魔敌颜色黑色，手中拿着木棒。其他手的兵器观想与之前的阎魔敌一样。同样，短棒阎魔敌手中拿着短棒，观想为白色。莲花阎魔敌手中拿着莲花，颜色红色。同样，宝剑阎魔敌手中拿着宝剑，颜色蓝色。这些面容也与身体颜色相同。其他一切要知道与坛城之主阎魔敌一样。观想所有坛城之神的头顶有阎魔敌的集合。四位女神有月亮的坐垫。其他坛城之神有太阳的坐垫。所有阎魔敌都用化身来装饰。唯一的一位薄伽梵金刚持，如此对于被大嗔恨等所折磨的众生，以大悲心观看，完全断除那些，想要众生安住于大乐之中，要知道化现为嗔恨等的阎魔敌。那么，唯一化现各种各样的原因是什么呢？如果这样，因为他能够显现消除众生烦恼的慈悲，所以化现消除那些也具有能力，为什么不这样做呢？如果具有能力的原因，那么化现成那样的形象等其他

【英语翻译】
The four places are completely pure. Among them, for the Radiant Mother, visualize her as having three faces and six arms, with a lean body. Visualize her holding a wheel in her first right hand. Visualize her other hands adorned with a vajra, a lotus, and a skull cup. Similarly, for the Sow-faced Mother, visualize her holding a vajra in her first right hand, the rest as before. Vajra Sarasvati is white, holding a lotus in her first hand, the rest as before. Thus, Vajra Treasure Mother is green in color, holding an utpala in her hand. Know that the other weapons are held in the same way as Yamantaka. The faces of these goddesses are also, the first one is the same color as the body. Know that the other faces are arranged in the same way as Yamantaka. Similarly, the four Yamantakas, such as the one with a club, should be visualized at the four gates, east, south, etc. Among them, the club-wielding Yamantaka is black in color, holding a club in his hand. The weapons in the other hands should be visualized in the same way as the previous Yamantaka. Similarly, the short staff Yamantaka is visualized holding a short staff in his hand, white in color. The lotus Yamantaka holds a lotus in his hand, red in color. Similarly, the sword Yamantaka holds a sword in his hand, blue in color. These faces are also the same color as the body. Know that everything else is the same as Yamantaka, the lord of the mandala. Visualize the assembly of Yamantakas on the heads of all the deities of the mandala. The four goddesses have moon cushions. The other deities of the mandala have sun cushions. All Yamantakas are adorned with emanations. The only Bhagavan Vajradhara himself, thus, for the beings tormented by great hatred, etc., he looks with great compassion, completely cutting off those, wanting beings to abide in great bliss, know that he manifests as Yamantakas of hatred, etc. So, what is the reason for the one to manifest in various ways? If so, because he is able to manifest the compassion that eliminates the afflictions of beings, therefore, the emanations that eliminate those also have the ability, why doesn't he do it? If he has the cause of ability, then manifesting into such forms, etc., others

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྟོས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟིགས་ནས། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་རྗེས་སུ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་མ་ལུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། སྔོན་གོ་མས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། གང་ཡང་དང་ཡང་ཆགས་པའི་སྒོ་དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་ན། དེ་དག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་སྤྲུལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་གི་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་འཁྱུད་པར་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འོད་དུ་
ཞུ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བར་མཛད་དེ། རྗེ་བཙུན་ནས་གསུམ་རྨོངས་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ་དང། ཕ་རོལ་བདུད་བཞི་འདིར་ནི་འོང་འགྱུར་བས། །སྙིང་རྗེས་བྲོས་པའི་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་དམ་བཅས་མཛད་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ། །བཞུགས་པ་སེམས་མི་བདེ་བས་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིར་དུ་དམ་བཅས་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་ཐུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འདི་ལྟར་བསྐུལ་བས་སྐར་མདའ་འཕོ་བའི་གཟུགས་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་སྤངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་བཞེངས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཅི་ཞིག །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱ

【汉语翻译】
如果说应当无所依赖地了知，这并不正确。因为以任何方式使众生脱离痛苦的那些方式，都是薄伽梵自身大悲光芒的化现。因此，看到被大愚痴等痛苦所折磨的众生，为了摧毁愚痴等，追随阎罗死主的形象。这将成为去除所有痛苦的手段。痛苦的自性以这种方式化现，因此这些痛苦将被连根拔除，因为根源本身完全耗尽。如果通过改变形象来消除他们的痛苦，那并不能使众生获得安乐。否则，运用改变形象的意义，为了寻求先前未曾听闻的法，反而会产生痛苦。如果从那不断执着的门径中如此宣说佛法，那么它们即使是微小的，也不会增长痛苦的力量。因为这样的缘故，应当了知薄伽梵化现了一切坛城的轮。因此，应当观见一切本尊与自己光明的明妃相拥。如此观见坛城的轮之后，薄伽梵融入光明，安住于空性之中。之后，金刚瑜伽母们见到薄伽梵安住于空性之中，由金刚光芒母等劝请道：
“尊者啊，请您消除一切愚昧，
彼方的四魔将要来到这里。
以慈悲逃离的尊者，请您起立！
为了世间的利益而发誓，却安住于空性中，
心中不安宁，尊者请您起立！
为了世间，发誓菩提自性，
为何安住于空性之中？
为了利益世间，尊者请您起立！”
如此劝请后，如同流星划过天空般，菩提心舍弃了空性的自性，薄伽梵完全起立。这是什么呢？如果薄伽梵

【英语翻译】
If it is said that one should know without dependence, this is not correct. Because in whatever way sentient beings are freed from suffering, those ways are the emanation of the great compassionate light of the Bhagavan himself. Therefore, seeing beings tormented by great ignorance and other sufferings, in order to destroy ignorance and so on, he follows the image of Yama, the lord of death. This will become the means of removing all suffering. The nature of suffering emanates in this way, so these sufferings will be cut off at the root, because the root itself is completely exhausted. If by transforming the form, the cause of eliminating their suffering is done, that will not cause sentient beings to attain happiness. Otherwise, by employing the meaning of transforming the form, in order to seek the Dharma that has not been heard before, it will instead generate suffering. If the Dharma is taught in this way from that gate of constant attachment, then even if they are small, they will not increase the power of suffering. For such a reason, it should be known that the Bhagavan emanates all the wheels of the mandala. Therefore, all the deities should be seen embracing their own consorts of light. Having seen the wheel of the mandala in this way, the Bhagavan dissolves into light and abides in emptiness. Then, the Vajra Yoginis, seeing the Bhagavan abiding in emptiness, are urged by Vajra Light Mother and others, saying:
"O venerable one, please eliminate all delusion,
The four maras from the other side will come here.
Venerable one who has fled with compassion, please arise!
You have vowed for the sake of the world, yet you abide in emptiness,
With an uneasy mind, venerable one, please arise!
For the sake of the world, you have vowed the nature of Bodhi,
Why do you abide in emptiness?
For the benefit of the world, venerable one, please arise!"
Having been urged in this way, like a shooting star crossing the sky, the mind of Bodhi abandons the nature of emptiness, and the Bhagavan arises completely. What is this? If the Bhagavan

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང་མཚུངས་པས་འགྲུབ་ན། དེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒོམ་པ་དང་གྲུབ་པའི་བྱེད་བདག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། དེས་ཅི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཀུན་ནས་ཟད་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་པ་དེ་ཅི་ཞིག་མེད། ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་རིག་པ་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང༌། ཇི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་ན། གང་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བྱེད་དོ། །
ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རིག་པ་ནི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མང་པོ་བར་མེད་པར་གོམས་པའི་སྟོབས་དེ་ནི། ཆུང་དུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་གང་གིས་སྐྱེ་བར་བྱེད། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་གང་ལོག་པའི་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རབ་རིབ་ཅན་ལ་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་མཐོང་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་མིག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨན་ཨཉྫ་ནའི་བྱེ་བྲག་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས། གང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་མིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱ

【汉语翻译】
如果和它相同就能成就，那么因为有因的缘故，就像快乐和痛苦一样。世尊的自性心识也一次又一次地产生并且坏灭。因此，修习和成就的主体也一次又一次地轮转。这样什么菩提也无法获得。菩提被称为完全灭尽之状态。因此，修习等等的这些方式有什么用呢？如果不是依赖于因，因为它存在于一切处，为什么一切处都没有自证智呢？如果智慧本身不是自证智之外的体性，为什么看不见呢？如果智慧之外是其他的，那么这样也具有有因和无因的过失。这不正确，因为如果所谓的生在胜义中不存在，那么凭借什么会变成有因和无因的过失呢？因为它是完全存在和安住于一切处的缘故。或者，因为世尊存在并且通晓一切，所以一切众生都能解脱。

这说法不合理。为什么呢？如实地完全了知被称为解脱。然而，由于各种生的习气完全熏染的意，众生不会那样与对境分离。习气的知识在许多生中无间断地串习的力量，在小时候是无法压制的。那么，那样的真如智慧由什么产生呢？像这样，轮回的法被称为颠倒的知识。因此，虽然如实存在，但世尊不会因为习气垢染的过失而如实证悟。因此，寻求使之显明的因。例如，月亮虽然安住于一，但对于有眼翳的人来说，会显现出多种形态。虽然看见了月亮，但却执着于各种形态。然后，为了完全消除眼睛的毛病，寻求特殊的药膏。同样，在这里也应当如此理解。另外，对于有眼翳的人来说，由于眼睛的毛病，会看见两个月亮等等。

【英语翻译】
If it is accomplished by being the same as it, then because of having a cause, it is like happiness and suffering. The very nature of the Blessed One's mind also arises again and again and is destroyed. Therefore, the agent of meditation and accomplishment also revolves again and again. Thus, nothing will be able to attain enlightenment. Enlightenment is said to be a state of complete exhaustion. Therefore, what is the use of these aspects of meditation and so on? Furthermore, if it does not depend on a cause, since it exists everywhere, why is there no self-awareness everywhere? If wisdom itself is not of a nature other than self-awareness, why is it not seen? If it is other than wisdom, then in that case, it is also accompanied by the faults of having a cause and not having a cause. That is not correct, because if that which is called birth does not exist in the ultimate sense, then by what does it become the fault of having a cause and not having a cause? Because it is completely existent and abiding in all places. Or, because the Blessed One exists and knows everything, all beings are liberated.

This is not reasonable. Why? Knowing completely as it is is said to be liberation. However, sentient beings, due to the mind completely imbued with the habitual tendencies of various births, will not be separated from the object in that way. The power of the knowledge of habitual tendencies, accustomed to many births without interruption, cannot be suppressed in childhood. By what then is such a wisdom of reality produced? Thus, this dharma of samsara is called perverse knowledge. Therefore, although it exists as it is, the Blessed One will not realize it as it is due to the fault of the stain of habitual tendencies. Therefore, one seeks the cause that makes it clear. For example, the moon, although it remains as one, appears in various forms to one with cataracts. Although the moon is seen, it is grasped in various forms. Then, in order to completely remove the defect of the eye, one seeks a specific medicinal ointment. Similarly, here too, it should be understood accordingly. Furthermore, for one with cataracts, whatever two moons and so on are seen in this way due to the defect of the eye,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ན། དེ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་མིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། གཉིས་ལ་སོགས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཡང་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟར་དཔེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་དཀའ་བ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉི་གའང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྲིད་པར་འགྱུར་
ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའང་རིག་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་རིག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནི་འཆིང་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་རིག་པར་གྱུར་ན། གང་ཞིག་གིས་རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། འཁོར་བར་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བདེན་པའི་རིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་གང་ཞིག་ཡིན། །གང་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གང་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཟླ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་བརྫུན་ཉིད་རིག་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གཅིག་རིག་པ་དེ་བཞིན་བདེན་པ་དང་གཞན་བརྫུན་པ་ཅི་ཞིག །རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས། འདི་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། གང་ཅི་ཡང་དེ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
于彼，彼乃唯一之月，亦复如实见之。复次，以眼之过患，光芒及二等亦见之。是故，且如实见彼性，复次，以习气垢染之过患，与种种自性之所缘俱者，应如是譬喻。如是，然彼性了悟之故，最初即成解脱之过失。于彼，无有除遣障碍之艰难，以见彼性故，理应解脱。且如实唯一之彼性，即是觉性。复次，如二月等，不转为执持与所缘俱者。于彼性中，以觉性故，有情等获得解脱之果位故。又，或系缚与解脱二者，亦可能成一体性。彼性与非彼性亦是觉性之故。二者皆有觉性之故，以非彼性则系缚，以彼性则解脱耶？如是宣说。于彼，若如实觉悟者，何者以且如实如是了知彼性故，非不与轮回相合。如是，彼一切皆转为颠倒之识性故。无所缘及执持与所缘俱者，无有。无所缘者，无有胜于执持与所缘俱之自性。且若成真实之觉性，异于以与所缘俱等之自性，有何颠倒？何者以如何颠倒而觉悟，及非如实觉悟之自性生起，彼如何成解脱之过失？二月等之识，亦非何者能如实了悟月亮。彼亦一切皆以虚妄之识，非一亦非多。何者以觉悟一者，如是真实与他者虚妄为何？且如此执二月者，不如是如实之义。此一切皆是虚妄，何者皆不如是。是故，有者亦非能全部领会

【英语翻译】
Furthermore, that is the one moon, also seen as it truly is. Moreover, due to defects of the eye, radiance and duality, etc., are also seen. Therefore, for the time being, one sees that very nature as it is, and furthermore, due to the fault of the stains of habit, one should apply this analogy to what is accompanied by the object of various natures. Even so, because of the realization of that very nature, it becomes a fault of liberation from the very beginning. In that, without the difficulty of removing the obscurations, it is reasonable to be liberated by seeing that very nature. For the time being, that very one nature as it truly is, is indeed awareness. Furthermore, it does not turn into grasping with an object, like two moons, etc., because in that very nature, beings attain the state of liberation through awareness. Or else, bondage and liberation could both be the same, because that very nature and what is not that very nature are also awareness. Since both have awareness, is it that what is not that very nature binds, and that very nature liberates? This is what is taught: In that, if one has truly awakened, whoever, by fully knowing that very nature as it is for the time being, is not not connected to samsara. Thus, all of that will arise as a reversed consciousness, without an object and without grasping what has an object. There is nothing more than what is called without an object that has the nature of grasping what has an object. For the time being, if it becomes true awareness, what is reversed by the nature of having an object, etc.? Whoever does not give rise to the nature of awakening as it is reversed, and awakening as it truly is, how does that become a fault of liberation? The consciousness of two moons, etc., is also not what will truly realize the true moon. That is also entirely false consciousness, neither one nor many. Whoever awakens to one, what is true and what is false like that? For the time being, like this, the perception of two moons is not the meaning as it is, so all of this is false, whatever is not like that. Therefore, even what exists will not be able to comprehend everything.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བསྒོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་
འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། གང་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་དཔེ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མངར་བའི་རོ་སྟོན་པ་ནི་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། བདག་ཉིད་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྒོས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པས། དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། རས་ཀྱིས་དྲིལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རིག་པས། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་པས། ཕྱིས་གོམས་པ་ན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མེད་དེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡ

【汉语翻译】
被称为那个的，就被翻译成这样。正如月亮等一样，如实地觉知和不如实地觉知是这类。对此，由于执着等过失所染污，世尊以无所缘的自性，也不是那样具足。如果是那样，就应该这样认知：那是通过使之明晰的因，如实地领会，因为在那里被执着等的过患所染污。这没有必要，如果是那样，坛城、轮等如实地修习等是使之明晰的因，所以没有必要，在这里明显地说。任何使之明晰的因，都不是世尊如实地生起的智慧，也不是究竟的。如果是那样，也就像表达其自性的例子一样可以理解，例如显示甜味的词语是红糖等，不是生起自身，而是显示其自性。之后会体验到，并且会领会到它的自性。因此，世尊虽然没有生起，但同样是觉悟的因，所以禅修等也是明晰的因。或者，如何被习气过患所染污的那个识，通过遣除一切的因，就会觉悟那真如，因为遣除了一切的障碍，所以它变成无有障碍，自证的自性就会显现，就像用布包裹的珍宝一样。因此，如实地完全觉知，显现为执着等自性的那个，次第地执着会消失，之后习惯了，必定会连同所缘的自性也不显现。他那样如实地觉悟之后，之后也不会被习气的识所加持而变得不悦意，因为变成了觉悟无所缘的自性。那个真理也不会从外面被压倒，以执着等事物不如实的意义，被智慧真理所压倒才是合理的。因此，具有真如的意。

【英语翻译】
That which is called that, is translated as such. Just as the moon and so on, truly knowing and not truly knowing are of this kind. Regarding this, due to being tainted by the faults of clinging and so on, the Bhagavan, with the self-nature of having no object of focus, is also not so complete. If it is so, then it should be understood in this way: that is, through the cause of making it clear, to comprehend it as it is, because there it is tainted by the faults of clinging and so on. This is not necessary, if it is so, the mandala, the wheel, truly practicing and so on are the cause of making it clear, so it is not necessary, it is clearly stated here. Any cause that makes it clear is not the wisdom that the Bhagavan truly arises, nor is it ultimate. If it is so, it can also be understood like the example of expressing its self-nature, for example, the words that show sweetness are brown sugar and so on, not arising itself, but showing its self-nature. Afterwards, it will be experienced, and its self-nature will be comprehended. Therefore, although the Bhagavan does not arise, but is also the cause of awakening, so meditation and so on are also the cause of clarity. Or, how that consciousness that has been tainted by the faults of habitual tendencies, through the cause of eliminating everything, will awaken to that suchness, because it eliminates all the obscurations, so it becomes without obscurations, the self-nature of self-awareness will appear, like a jewel wrapped in cloth. Therefore, truly and completely knowing, that which appears as the self-nature of clinging and so on, gradually the clinging will disappear, and later, when accustomed, the self-nature with the object of focus will definitely not appear. Having truly awakened in that way, afterwards, it will not be blessed by the consciousness of habitual tendencies and become unpleasant, because it has become the self-nature of awakening without an object of focus. That truth will also not be overwhelmed from the outside, it is reasonable that the meaning of things such as clinging and so on, which are not as they are, is overwhelmed by the truth of wisdom. Therefore, the mind that possesses suchness.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེས། རིམ་གྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་ད་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ལམ་བརྟེན་པས། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡོད་པ་
འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་པཱ་ཎིས་མཛད་པ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
ལེའུ་དང་པོ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
彼智慧之自性者，渐次定能获得菩提。因此，此处以坛城轮等作为修习之因，定能获得菩提。此空性等事物，乃是现在生起之种子事物所依之道路。因彼之故，此有种子者，自身将成菩提，故应取之。莲花手所著《黑阎摩释》之第一品。 第一品，现观之释。

【英语翻译】
That which has become the nature of wisdom, will gradually and certainly attain enlightenment. Therefore, here, the mandala wheel and so on become the cause of meditation, and it will certainly lead to the attainment of enlightenment. This phenomenon of emptiness and so on relies on the path of the seed phenomenon that arises now. Because of that cause, this one with the seed will become enlightenment by itself, therefore it should be taken. The first chapter of the commentary on Black Yamari, composed by Padmapani. Chapter One: Explanation of Manifest Realization.

============================================================

